ほどなく、わたしたちは壕の中にいた。きのうもそこにいた。凍てついた地面につ

　るはしの先から火花が散った。頭はまだぼうっとしており、仲間は押し黙ったままだ。

　わたしの魂はまだ愛する妻の面影にすがっていた。まだ妻との語らいを続けていた。

　まだ妻はわたしと語らいつづけていた。そのとき、あることに思い至った。妻がまだ

　生きているかどうか、まったくわからないではないか！　

　　そしてわたしは知り、学んだのだ。愛は生身の人間の存在とはほとんど関係なく、

　愛する妻の精神的な存在、つまり（哲学者のいう）「本質」に深くかかわっている、

　ということを。愛する妻の「現存」、わたしとともにあること、肉体が存在すること、

　生きてあることは、まったく問題の外なのだ。愛する妻がまだ生きているのか、ある

　いはもう生きてはいないのか、まるでわからなかった。知るすべがなかった（収容生

　活をとおして、手紙は書くことも受け取ることもできなかった）。だが、そんなこと

　はこの瞬間、なぜかどうでもよかった。愛する妻が生きているのか死んでいるのかは、

　わからなくてもまったくどうでもいい。それはいっこうに、わたしの愛の、愛する妻

　への思いの、愛する妻の姿を心のなかに見つめることの妨げにはならなかった。もし

　もあのとき、妻はとっくに死んでいると知っていたとしても、かまわず心のなかでひ

　たすら愛する妻を見つめていただろう。心のなかで会話することに、同じように熱心

　だったろうし、それにより同じように満たされたことだろう。あの瞬間、わたしは真

　実を知ったのだ。

　　　　　　　　　　　　〇

　ヴィクトール・フランクルは、極限の収容所生活の中でも、心の中で、妻と会話することがで

きた。現実に、妻が生きているかどうか、それは問題ではなくなり、妻への愛を感じたと言う。

心の中で、妻の姿を見つめることができたし、妻と会話することもできた、と。

　そういうことは十分にありえる、と僕には思われる。

　フランクルは、妻の存在を、現実以上にリアルに感じることができていたに違いない。

　単なる、主観の愛にすぎないと言えば言えるのだろう。

　だが、同時にそれは、初期の人間の姿でもあった。

　人間は、人間になった時、心の中で、自分自身と＜対話＞することができるようになった。

　愛する人が、心の中に＜住む＞ようになり、＜愛＞という概念に気づいた。

　＜個としての人間＞は、＜個＞として生まれ、＜個＞として死んでいくが、

　＜幻想としての人間＞は、＜対＞として生まれ、＜対＞として死んでいく、という存在に

なったのではないだろうか。

（この項、了）