岩崎純一は、『音に色が見える世界』の中で、自身の共感覚を、図にして説明している。

　

　見事に「感覚で感じ、考える」ことになっている。

　下の連想の矢印に行くと、それは現代的な定型発達者の「連想」になってしまう、という意味

だ。だから、←に×がついている。

　岩崎純一にとっては、「風景を見る」ということが、同時に、共感覚で見る、ということなの

だ。

　「見る」ことは、「この花の姿は、私の右手が私の首の後ろを軽く触るときの動作に当た

る姿である。」という直観（共感覚）を意味している。

　僕たちがやる比喩や、連想とは、まったく違っている。

　見ている「花」と、自己との区別（境界）がついていない。「花を見る」ということが同時

に、＜自分の首の後ろを触るしぐさと同じである＞、と感じられている。だから、この感覚の場

合、視覚だけでなく、触覚や嗅覚、身体感覚の全感覚が総合された、濃密な体験になっている。

　この自己と対象との区別がつかない感覚は、自閉症者の感覚とよく似ている。

　現代の定型発達者は、その頃の感覚の名残を、比喩や抽象的な感性として感じているだけだと

言えよう。

　　　　　　　　〇

　共感覚が問題になる時には、大体、奇妙な感覚、異常な感覚として研究されることが多い。

　僕の問題意識は、違っている。

　僕の場合、共感覚とは、

　＜アフリカ的段階の人間、初期の人間の感覚の世界を、いかに豊穣な世界として描くこと

ができるか＞、

　という問題につながる、と考えている。

　そこは、初期の人間の世界の豊穣さ、自閉症者の世界の豊穣さにもつながるはずだ、と僕には

思われるのだ。

　テンプル・グランディンは、こう書いている。

　　　　　　　　　〇

　　人間とくらべると、動物は周囲のものごとを知覚する驚くべき能力をもっている。

　動物が知覚する世界は、人間が知覚する世界よりもはるかに豊かだ。それにひきかえ、

　人間は視覚と聴覚に障害があるのではないかと思える。

　　　　　　　　〇

　　人間がドリトル先生のように動物と話ができるようになるのか、あるいは動物が返

　事をできるようになるのか、私にはわからない。いずれ、科学で解明されるだろう。

　　けれども、人間は、今よりもじょうずに、動物に「話しかけ」て、動物の言い分を

　聞けるようになるはずだ。動物と話ができる人はできない人よりも、たいていは幸せ

　だ。人間もかつては動物だった。そして人間になったときに、なにかを捨てた。動物

　と友達になればそのいくらかでも取りもどせる。　

　（この項、了）