引導渡しのことをイヨイタッコテ（イ＝その人に、オイタッ＝言葉、コテ＝つけ

　る）といい、その人に言葉をつけるということは、先祖の国への道順を教えるとい

　うことであった。

　　これがまたむずかしいもので、相手が年をとっていればいるはど、本人の生い立

　ちから始まって、大勢の弔問客が聞いているそばで弔辞を兼ねて朗々とやらねばな

　らないのである。祖父母の名、そして実の父母の名、イルラクワ（送りの墓標）、

　墓標の樹種、送りの水の神、持っていくことになっているおみやげの数々、という

　具合であった。

　　　　　　　　　　　○

　　アイヌは今ここで死んだとしても、神の国つまりこの大地の裏側にこことまった

　く同じ土地があり、そこには先に死んでいった先祖たちが待っていると信じていた。

　したがって、引導渡しのとき、たくさんのおみやげを持って神の国に待っている先

　祖たちのところへ行くようにすれば、先祖たちがあなたを快く迎えてくれるであろ

　うという意味の言葉がある。

　　神の国への先導役はイルラクワ（送りの墓標）で、その墓標の先端には火の神さ

　まの分身とされている消し炭が塗られている。消し炭は光を発すると考えられてい

　て、死者は墓標の先の光で足下が照らされ、迷うことなく先祖の待っている神の国

　へ到着する。

　　すると神の国の者たちは、墓標の先に巻いてあるウトキアッ（四つ編みのひも）

　を見て、身内であるか否かを識別して迎え入れるのである。

　　このような具合に、死そのものは誰しもいやであるけれども、死んだあとあとの

　ことも筋書きができていて、年をとっても死に対しての恐怖心を和らげているよう

　な気がする。祖母の場合がそうであった。本当のアイヌの風習による葬式をした、

　かつての老人たちのことを思い返すと、彼らが自分たちの死後の世界を深く信じて

　いたことをうかがい知ることができる。

　　　　　　　　　　　○

　現代の僕（たち）は、アイヌのように、「死後の世界」を信じることができない。アイヌの

世界のような＜共同幻想＞をもちえないからだ。大地の裏側に、まったく同じ世界として神の

国があるとは信じられない。

　それでは、このアイヌの言葉から、何を抽出できるのかと言えば、「言葉という思想」とい

うことになるのではないだろうか。

　アイヌの風習で、一番のポイントになっているのは、「死者に言葉をつける」ということの

ように見える。ただの「死者」になるのではなくて、「死者」に「言葉をつける」ことによっ

て、大地の裏側の神の国、先祖のいる国に辿りつくことができる、と信じられている。

　言葉は、現世と神の国とを媒介する何かであると信じられている。

（この項、了）