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　　よくわからんが、ずっとずっと昔には、ヨーロッパもただの土地だったんだろう、

　わしらのところと同じようにな。だがそれは、誰も思い出せないほど遠い昔のこと

　じゃ。土地はすべて所有地に変わってしまった。人は所有地を持たなければ、まと

　もな暮らしもできなくなってしまった。誰もが、これこれの土地を所有していると

　いう紙切れを持っている者こそが、その土地の上で起こるすべてのことを支配でき

　ると信じていたからじゃ。海を渡ってきた人々もそう信じ、自分たちの所有地を手

　に入れようとした。

　　わしらはそのことを知らなかった。どういう意味なのかもわからなかった。わし

　らがともに生きていた土地を、連中は所有しようとした。

　　これは重要なことだと思うんだが−−あんたたちの宗教は土地から生まれたもの

　ではない。持ち運びができるものなんじゃ。わしらの宗教が土地とともにあると言

　っても、あんたたちにはわからなかった。あんたたちの宗教は杯や一切れのパンの

　中にあって、箱に入れて運ぶことができた。聖職者は、どんな場所でも神聖な場所

　にすることができた。だがわしらにとって神聖なのは、自分たちがいる場所そのも

　のだった。神聖な出来事が起こったのも、精霊が語りかけてくるのもそこだったの

　だから。

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　　これだけはわかってもらわなくてはならん。わしらにとって、土地は生きていた。

　語りかけてきていた。わしらは大地を母と呼んだ。大地はわしらに腹を立てると、

　食物をくれなかった。わしらが分け合うことをしなければ、厳しい冬や虫害を見舞

　った。わしらは大地のためによい行いをしなければならなかったし、大地が正しい

　と思う生き方をしなければならなかった。大地はそこに住むすべての者の母であり、

　すべての者は兄弟であり姉妹だった。熊も木々も植物もバッファローも。みんなわ

　しらの兄弟姉妹だった。母なる大地は、わしらが兄妹を正しく扱わなければ腹を立

　て、敬意をもって接すれば喜んだ。

　　白人にとって、土地は生きた存在ではなかった。舞台のようなもので、そこでな

　にかを作ったり、なにかを起こしたりする場所だった。土や木々や水が重要なもの

　だとは思っても、兄弟姉妹とは思っていなかった。人間が生きるのを助けてくれる

　存在だと考えていた。そして人間は、土地に果実を実らせる存在だと。そう神に教

　えられていた。

　　　　　　　　　　○

　僕には、「所有」の問題はよくわからないのだが、老インディアンの語ることは、とてもよ

く西洋における「所有・土地・神」の特徴をとらえていると思う。

　西洋においては、確かに、「神」(ゴッド)は、「持ち運びできる」ものになっている。まさ

に、世界中にキリスト教は拡大していった。それが可能になるためには、西洋における

「神」(ゴッド)が、抽象的な唯一神であり、絶対的な超越者である必要があった。

　西洋の「神」(ゴッド)は、土地に縛られず、土地から自在に移動することができる。

　ところが、インディアンにとっては、宗教は、その生きている土地から離脱していない。そ

こで生きている自然や動物・植物たちと、「神」は切り離せない存在だ。ちょうど、そこで生

きている自然や動物・植物たちと、「土地」が切り離せない存在だと信じられているように、

だ。

　日本では、どうだろう。

　キリスト教の「神」も、神社の「神」もいるが、僕のおふくろさんは、何か事があると、よ

く地域の人に「拝んで」もらっている。それは、「土地から離脱していない神」と言えるので

はないだろうか。

　一般的な「進歩史観」からすれば、インディアンの信仰は、「未開」「未明」であり、そこ

から発達(進歩)したものが、西洋の「神」である、ということになるだろう。

　だが、本当にそうなのか？　インディアンの信仰は、「未開」「未明」なものだと切り捨て

られてしまうだけのものなのか？　

　本当は、現代の迷路のような社会において、深い叡智に満ちた言葉になっているように、僕

には思われる。

　（この項、了）