…人間の悟性にはいってくるすべてのものは、感覚を通ってはいってくるのだから、

　人間の最初の理性は感覚的な理性だ。それが知的な理性の基礎になっているのだ。

　わたしたちがついて学ぶ最初の哲学の先生は、わたしたちの足、わたしたちの手、

　わたしたちの目なのだ。そういうもののかわりに書物をもってくるのは、わたした

　ちに推論を教えることにはならない。それは他人の理性をもちいることを教える。

　たくさんのことを信じさせるが、いつまでたっても、なに一つ知ることを教えない。

　　ある技術をもちいるためには、まずその道具を手に入れなけれはならないし、そ

　れらの道具を有効につかうことができるためには、使用に耐えられるように頑丈に

　つくらなければならない。考えること学ぶためには、したがって、わたしたちの知

　性の道具である手足や感官や器官を鍛練しなければならない。そして、それらの道

　具をできるだけ完全に利用するためには、それらを提供する肉体が頑丈で健康でな

　ければならない。このように、人間のほんとうの理性は肉体と関係なしに形づくら

　れるものではなく、肉体のすぐれた構造こそ、精神のはたらきを容易に、そして確

　実にするのだ。

　　　　　　　　　　　　○

　ルソーは、２５０年くらい前の人（『エミール』は、１７６２年、ルソーの晩年に書かれて

いる）なのだが、この「感覚論」は、現代でも通用すると思う。

　人間の最初の理性は、感覚的な理性だ。最初の哲学の先生は、「わたしたちの足、わたした

ちの手、わたしたちの目」だ。

　この考え方は、僕の言っている「視覚（感覚）で考える段階」に近いように思える。

　子どもが、小さい段階では、感覚を刺戟して豊かにすることを、基礎とするべきだ。

　現代でも、小学生の天才たちが、テレビを賑わしたりしている。将来の文豪、将来の経済学

者、将来の政治家、というわけだ。どれも、ロクなやつに育たないと思う。それよりは、遥か

に、豊かな感覚、豊饒な感性を育ててやったほうがいいと思う。

　　　　　　　　　　　　○

　人間のほんとうの理性は、健全な肉体に宿る、と考えていたルソーならば、きっと否定する

のだろうが、実際には、ルソーの「感覚論」は、障害児教育にもあてはまるものだ。

　いや、障害児教育にとっては、むしろ、とても重要なことを言っている。

　知的な遅れのある子たちにとっても、感覚の刺激を通した学習は、とても重要なものになっ

ているし、病弱な子たちにとっては、身体を鍛えることは、やはり、重要な課題になりうる。

　さらに、肢体不自由児には、（最もルソーが嫌いそうだが）「感覚統合訓練」というのがあ

って、眼や手や足を、外側から刺激して、脳や内臓を刺激しようとする。これは、十分にあり

えることだと僕は思っている。

　かつて、肢体不自由児を受け持っていたとき、微細な眼の動きや、指の動きくらいしか表現

のない生徒たちに「感覚統合」の時間を持ったが、同僚の教師の中には、「そんなことして何

になるんだ」と言う人がいた。現在でも、肢体不自由児を受け持っても、「どうせ理解できて

いない」という姿勢で接している人がいると聞いたこともある。

　僕は、そんな人たちは、自分の経験から、まったく否定する。

　あんまり人間をバカにしない方がいい。

　外側への目に見えるサインはなくても、彼らは、ちゃんと感覚を通して、いろんなことを察

知して、内面として感じていることは、まったく疑いのないことだと、僕は考えるものだ。　

　（この項、了）