＜幻聴さんレスキュー隊＞が結成されたのは、二〇〇三年四月のことである。

　　べてるしあわせ研究所には、「爆発の研究」でがんばっている河崎寛さんを隊長

　とした＜爆発救援隊＞がある。幻聴さんの言葉に左右されてさまざまな失敗体験を

　もつわたしたちは、「幻聴さんも一種の爆発である」という解釈から爆発救援隊の

　ミーティングに参加してきた。しかし、わたし自身をはじめ幻聴さんに苦労をして

　いる人の多さや深刻さを考えると、爆発系一般とは別に、幻聴さんにしぼった研究

　と救出方法を確立する必要があるという結論に至ったのだ。

　　ここで大切なことは、救出が必要なのは、幻聴さんを抱えた当事者自身だけでは

　ないということである。幻聴さん自身も救出対象なのだ。これは、長年幻聴さんと

　連れ添っている鈴木恵美子隊員の提案である。当事者も苦しんでいるが、幻聴さん

　も苛立っているのだ。そこで幻聴さんレスキュー隊が誕生したというわけである。

　　　　　　　　　　　○

　＜幻聴さんレスキュー隊＞の理念が、素晴らしい。

　「幻聴さん」に困っている人たちがいる。

　その人たちを救うための「レスキュー隊」を作ろう、というのなら、普通に考えられる発想

だ。

　だが、「べてるの家」では、「幻聴さん」だって、困っているのだから、苦しんでいる人を

救出するだけではなくて、「幻聴さん」も＜救出＞する必要があるのだ、と考える。

　それは、「幻聴さん」に苦しんでいる「当事者」だからこそ、思いつける発想（叡智と

言っていい）だと思う。

　意表を突かれるのだが、言われていることは、確かにごもっともで、こちらがハッとさせら

れる＜真実＞（叡智）を含んでいる。

　何故なら、＜幻聴＞に苦しんでいる本人も、＜幻聴＞自体もまた、苦しんでいる本人の＜自

己表出＞であることに変わりはないからだ。

　ミシェル・フーコーは、こう言っている。

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　−−狂気は野生の状態では見出されないものなのです。狂気は社会のなかにおいて

　しか存在しない。狂気は、それを孤立化する感受性の諸形態、それを排除しあるい

　は捕捉する嫌悪の諸形態の外に存在するものではないのです。したがって、中世に

　は、そしてルネッサンスにおいては、狂気は社会の地平のなかに審美的あるいは日

　常的事実として現前しているといえる。つづいて、十七世紀においては、−−監禁

　が始まってからは−−、狂気は、沈黙と排除の時代を横切ることになる。狂気は、

　シェイクスビアとセルバンテス（例えば、マクベス夫人は、狂人になったときに真

　理を語り始める）の時代にもっていた、あの顕現と暴露の機能を失い、嘲笑すべき

　虚偽のものとなったのです。

　　　　　　　　　　　○

　狂気は、社会のなかにしか存在しない、とフーコーは、ハッキリと断言している。

　だから、それを隔離し、排除することでは、狂気は消えることはないのだ、と。

　その通りなのではないだろうか。

　西洋では、排除・隔離を、徹底して行っていった（日本も、それに追随した）。

　「べてるの家」の実践は、西洋の実践を超えているものだ、と思う。

　社会の中で、生み出された、自己の中の「狂気」を、再び、「べてるの家」という共同性を

通すことで、その中に還元しようとしている。

　フーコーは、西洋を象徴するほどの偉大な＜知＞の巨人だが、「べてるの家」は、まったく

偉大ではなく、普通で無名の統合失調症者たちの、卑小な＜叡智＞が集まった、偉大な実践だ

と思う。

　（この項、了）